オーストリアという「鏡」から考える、文化と社会の耐久性
芸術は、贅沢品なのだろうか。
経済が苦しいとき、
社会が不安定なとき、
真っ先に削られる“余裕”の象徴なのだろうか。
オーストリアの選択は、
この問いに対して、
まったく違う答えを示している。
帝国の終わりは、「力」の終わりだった
かつてオーストリアは、
ヨーロッパの中心にあった。
文化的な意味ではない。
政治的な意味で、だ。
ハプスブルク帝国は、
数十の民族、言語、宗教を束ね、
軍隊、国境、階層によって秩序を保っていた。
その力は、目に見えるものだった。
そして、
それは、消えた。
第一次世界大戦は、
オーストリアを単に小国にしたのではない。
この国が「なぜ存在しているのか」という理由そのものを、消し去った。
それは政治的な敗北ではなく、
アイデンティティの崩壊だった。
「再び強くなる」という選択をしなかった国
多くの社会は、
崩壊のあとに、こう考える。
どうすれば、再び力を取り戻せるのか。
どうすれば、主導権を握れるのか。
だがオーストリアは、
その問いを選ばなかった。
代わりに選んだのは、
永世中立という立場だった。
それは軍事的な判断ではない。
存在のあり方としての選択だった。
支配によって価値を測らない。
力によって自己を定義しない。
ヨーロッパの歴史が
「征服」を報いてきたことを考えれば、
この選択がどれほどラディカルだったかが分かる。
文化は、社会をつなぐ「安全な器」になった
では、
力を捨てた社会は、
何によって自分たちを保つのか。
答えは、文化だった。
意味。
共有される象徴。
そして、文化の連続性。
イデオロギーは、敵を必要とする。
だが芸術は、そうではない。
芸術は、
曖昧さを許す。
沈黙を許す。
矛盾を抱えたままでいることを許す。
だから文化は、
崩壊後の社会にとって、
アイデンティティを受け止める「安全な器」になった。
市場に委ねなかった、という決断
文化は、自然には続かない。
維持には、必ずコストがかかる。
オーストリアは、
ここで決定的な判断を下す。
文化は、
売上だけでは生き残れない。
これは、新自由主義的な論理への、
明確な拒否だった。
市場は、
新しさ、速さ、派手さを評価する。
だが文化は、
時間と反復と忍耐を必要とする。
だから国家は、
「遅さ」そのものを支えた。
スロウネスが、政策になった。
教育という「再生装置」
文化は、
博物館に保存するだけでは守れない。
オーストリアは、
芸術を教育の中に組み込んだ。
創造性トレーニングとしてではない。
思考を鍛える実践として。
芸術は、
注意の向け方を構造化する。
答えを急がず、
複雑さの中にとどまる力を育てる。
それは、
社会が再び極端に振れないための、
重要な訓練でもあった。
文化を切り捨てた社会は、どうなるか
文化を「なくてもいいもの」と扱う社会は、
一見、効率的になる。
だが同時に、
驚くほど脆くなる。
システムが壊れたとき、
パニックに陥り、
過激化し、
社会を支える物語を失っていく。
これは、
オーストリアだけの話ではない。
オーストリアは、鏡である
この物語は、
芸術史でも、国家論でもない。
社会が、
「勢い」よりも「意味」を選んだとき、
何が起きるのか。
そして、
ほかの社会が、
同じ選択をする勇気を持てるのか。
オーストリアは、
私たち自身を映す鏡だ。
芸術は、生き延びるための技術である
芸術は、贅沢品ではない。
それは、喪失を生き延びるための技術だ。
オーストリアは、
それを理論ではなく、
崩壊を通して学んだ。
問われているのは、
文化を支払えるかどうかではない。
私たちは、
どんな崩壊に備えているのか。
